犹太教圣书

犹太教（Judaism）是世界三大一神信仰中最古老的宗教，也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太教的主要诫命与教义来自《托拉》（妥拉），即圣经的前五卷书。对犹太人来说，神只有一位，就是YHWH神，希伯来语称“יהוה”。

托拉广义上指神启示给以色列人的真义，亦指神启示给人类教导与指引。狭义上指《旧约》的首五卷（犹太人不称旧约），又称律法书或《摩西五经》即《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》和《申命记》。

犹太教（Judaism），旧称为挑筋教、蓝帽回回，是在公元前2000年西亚地区的游牧民族希伯来人中产生的。犹太教最重要的教义，在于只有一位神，即无形并且永恒的上帝。他愿所有的人，行公义，好怜悯，因为上帝按照他的形象造人，所以人都应该有尊严且受到尊敬地对待。犹太人以学习及祈祷来侍奉上帝，同时遵行摩西五经上所指引的诫命。与世界上其他宗教不一样，犹太教不欢迎外族信仰犹太教，不主动到外族人中传教，坚持皈依犹太教者必须通过考验才可以。他们“传教”的对象是已经不遵守犹太教规的犹太人。这些人可能是因为居住在没有其他犹太人的地方而入乡随俗，或与外教的人结婚。传教者鼓励他们重新遵守犹太习性。

起源

众所周知，中东的幼发拉底河和底格里斯河流域是人类文明的最早发祥地之一。早在公元前2300年，美索不达米亚文化就达到了相当发达的程度。

大约在公元前1800年，当美索不达米亚文明已经趋于衰败时，一位名叫亚伯拉罕（Abraham）的人从两河流域南部的乌尔（Ur）、经巴比伦（Babylon）、马利（Mari）、哈兰（Haran）迁徙到被称作迦南（Canaan）的地方（即巴勒斯坦），几经辗转后定居在别是巴（Beersheba）。

据《圣经》的描述，亚伯兰的这次迁徙乃是受上帝指使的：“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地、本族、父家，往我指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为王，你也叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福”（《创世记》12：1-3）。在亚伯兰99岁时，耶和华又与他立约，令其子孙繁多，并赐迦南地为他们永久的基业（《创世记》17：2-22）。此后，亚伯兰更名亚伯拉罕（Abaraham）。亚伯拉罕生子以撒（Isaac），以撒生子雅各（Jacob）。他们就是通常所说的犹太人的列祖（Patriarchs），也是犹太教的最早奠基人。

亚伯拉罕的故乡美索不达米亚古时候信奉萨比教，以日月星辰为崇拜对象，其中太阳是最主要的神祇。传说亚伯拉罕曾与故乡的人们发生争执，宣称比太阳更伟大的造物主才值得人们敬拜。为此，他遭到了众人的反对，而且还被国王关进了监狱。

后来，国王唯恐亚伯拉罕的观点蛊惑民心，败坏多神教，遂没收了他的财产，将他放逐哈兰。从哈兰移居迦南后，亚伯拉罕就彻底放弃了多神教，以唯一的神El为崇拜对象。El是闪语（Semitic）中表示最高神的一般性名称。El（上帝）有不同的称谓,如ElShaddai（全能神，现在有人认为应译为山之神）、El Elyon（最高的神），El Roi（能见之神）、El Bethel（圣所中的神）、El Olam（永恒之神），等等。在这几个上帝的称谓中，“El Shaddai”最为重要，因为它被认为是亚伯拉罕家族所使用的对上帝的称谓,就是那位在《圣经·创世记》中指示亚伯拉罕与之立约并赐福给他的上帝的名字。所以，后世的以色列人就以El Shaddai为亚伯拉罕、以撒和雅各三始祖信奉的上帝。值得指出的是，最早犹太教中，上帝的诸多名称并不意味着多神。在犹太人的始祖以及后来的犹太教信徒那里，它们只是唯一神的不同称谓罢了。这表明，犹太民族从她的第一个祖先开始就崇拜一神，信奉一神教。

同时也有研究认为，犹太教还保留着很早以前敬拜氏族神的成分和对自然里的崇拜，因此并不能说犹太教“从来”就是一神教。

形成

雅各的其中10个儿子，2个孙子演化为12个部落，并称为“以色列人”。

约公元前1720年，以色列人为逃避饥荒从迦南来到埃及，开始了长达约430年之久的寄人篱下、受人奴役的苦难史。

公元前14世纪，一个杰出的犹太人应运而生，他就是摩西（Moses）。摩西和他的以色列同胞不堪忍受埃及法老和统治者的奴役，决心离开埃及，回到他们的祖先曾经居住过的迦南，重新开始自由的生活。

约公元前1290年，摩西率领他的同胞成功地逃脱了法老军队的追击，出埃及，越红海，到达西乃旷野，给以色列人带来了新生，揭开了犹太历史的新篇章。摩西是以色列人公认的伟大领袖和民族英雄。

以色列人出埃及后并没有直接去往“应许之地”迦南，而是在西乃半岛辗转逗留了40年。在这期间，最重要的事件莫过于摩西在西乃山接受上帝赐予的法律。关于摩西在西乃山接受上帝的启示这一事件，现代学者们认为,《圣经》中有三种记述。第一是《出埃及记》20：1－17，第二是《申命记》5：6－21，第三是《出埃及记》34：10－26。尽管三种记述不尽相同，但都表明一个事实，作为犹太教基础的法律是经过摩西确立起来的，摩西是犹太教的实际创始人。据《出埃及记》20：1－17，上帝在火中降临西乃山，亲口晓谕摩西和以色列民众，为他们立下了十条基本诫律和其他诸种法律。这十条基本诫律是：我是耶和华，你们的上帝；不可制造并崇拜偶像；不可妄称上帝的名；要守安息日；要孝敬父母；不可谋杀；不可奸淫；不可偷盗；不可做假证；不可贪恋别人的房屋、妻子、仆婢、牛驴和财物。这就是著名的摩西十诫。其他的法律包括内容广泛的律例典章，例如，如何对待奴婢，怎样处罚各种偷盗，什么罪当处死刑，以色列人当过的节日，等等（详见《出埃及记》18－23）。后来，上帝先后两次将摩西召到西乃山顶，让他每次在山上住留40天，然后赐给他两块刻有十诫的石版。摩西下山后按照上帝的吩咐，制造约柜，置石版于其中，将其供奉在按照上帝的旨意建造的会幕里面。从此以后，以色列人心目中的上帝就和他们同在，指引着他们在旷野度过了40年的艰苦岁月，然后又佑助他们打败了当时在迦南地的七个部族，使他们进入“流着奶和蜜”的“应许之地”，建立了以色列王国。

以色列人在西乃山接受上帝启示的法律，同时也是他们和上帝之间的契约关系的重新确认。早在亚伯拉罕时代，希伯来人就相信他们和上帝之间立了契约，即亚伯拉罕尊上帝为唯一的神，上帝反过来令他子孙繁多，成为大国之父；赐迦南地为他们永久的基业；并扬他的名，使其后人得福（参见《创世记》12：2、17、22）。但是，随着时间的推移，尤其是在埃及遭受了400多年的奴役，以色列人的“契约”观念已经淡漠。逃出埃及后，以色列人需要适应沙漠地带艰苦的生存条件，并准备进军迦南，这时，他们最需要的是民族的凝聚力，和对于未来的坚定信念。在这关键时刻，上帝赐予以色列人法律，因而使他们与上帝的永久的契约以立法的形式得以确立。《圣经》说：我是耶和华，你们先父的上帝，即亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝（创世纪28:13）；“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”（同上，19：5－6）；以色列人的回答是：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”（同上，24：3）。契约一经确认，以色列人作为上帝选民的特殊地位亦随之确定。从此，以色列人自觉为上帝的特选子民，和上帝保持一种特别的关系，这种选民意识连同上帝启示的法律就成了维系犹太民族的独特的强有力的纽带。

如果说亚伯拉罕的一神崇拜为犹太教奠定了基础，那么，500年后摩西在西乃山领受上帝赐予的法律，并确认以色列人和上帝之间的牢不可破的契约关系，则标志着犹太教的正式形成。从此，以色列人有了成文的法律。这是一个系统的信仰体系和价值体系，是这个民族的精神支柱和行为的指南。可以看出，犹太教和犹太人是不可分割的两个方面。犹太人创立了犹太教，同时，犹太教又塑造犹太人的个性和民族性，造就了作为犹太教的实践主体的犹太人。在这个意义上说，犹太人不管作为个体还是群体，都是犹太教的产物。

早期

征战

摩西没有完成去“应许之地”立国的大业。他在去世前把权利传给约书亚（Joshua），由后者带领以色列人去征战迦南。经过无数次大大小小的战役，以色列人获得了大致为以色列和约旦的地盘，具有了可靠的地。在约书亚死后的200年间，以色列人和周边民族的战争连绵不断。后来，军事首领扫罗（Saul）被先知撒母尔选中为王（公元前1028－1013），建立了君主制国家。扫罗之后，大卫（David）继任国王。大卫定都耶路撒冷（大卫城），在位40年（公元前1013－973），进一步统一和壮大了自己的神权国家。大卫的儿子所罗门（Solomon）是一代明君。他对犹太教的最大贡献是在耶路撒冷建造了巍峨壮观的圣殿，史称第一圣殿。圣殿是存放约柜的地方，也是以色列人举行献祭等神圣典礼的场所。所罗门死后，统一的以色列王国一分为二。南方为犹大国，主要由犹大和便雅悯两支以色列人组成。北方为以色列国，由以色列其他10个部落构成。公元前721年，亚述人攻克以色列，其人民被掠往亚述，后逐渐同化、消失。南方的犹大于公元前586年被新巴比伦国王尼布甲尼撒二世灭亡，民众被迫流亡巴比伦50年，史称“巴比伦之囚”。先知以西结在被囚期间，广泛宣传耶和华是以色列人的保护神，以色列人是上帝的选民，终有一天救世主会降临，拯救他们，复兴以色列。由此逐渐产生犹太教。公元前539年，波斯王居鲁士战败巴比伦帝国，发敕令让犹太人重返家园。回到故国的犹太人重建了圣殿，史称第二圣殿。

波斯

在波斯帝国统治迦南的200多年中，犹太人享有较大程度的自治，生活富足，安居乐业。到了公元前333年，亚历山大大帝率领马其顿大军扫平迦南，取代了波斯在这里的统治地位，并由此进入埃及。在希腊统治时期，犹太教曾经一度和希腊文化共存，然而公元前198年以后，亚历山大的后继者们则强迫犹太人放弃犹太教，接受希腊文化。犹太人不堪忍受希腊人对他们的政治压迫和宗教迫害，奋起反抗。著名犹太民族英雄马伽比（Macabees）率众武装暴动，并于公元前161年和142年两度战胜敌人，获得政治自由。不过，这段和平岁月没有持续多久。公元前63年，庞培（Pompey）的罗马大军进入了巴勒斯坦，取代了希腊人在这里的统治。不久，亲罗马帝国的犹太人希律（Herod）控制了巴勒斯坦的大部，并成为傀儡政权的王。希律王死后，他的三个儿子瓜分了这个地区，以后内乱不断，民众也开始大量外逃，流亡到世界各地。公元70年，罗马军队放火把宏伟庄严的犹太教第二圣殿夷为平地，犹太教的献祭和与之相关的仪礼制度从此一劳永逸地消失了。在此后的1800多年中，犹太人不仅没有政治上的独立和自由，而且被迫流亡世界各地，成了“没有祖国的人”。1948年，返回家园的犹太复国主义者建立了新的以色列国，这种局面才宣告结束。

历史沿革

约公元前20～前18世纪，阿拉伯半岛东北部的一些游牧部落跨越幼发拉底河进入迦南（今巴勒斯坦南部）定居，称希伯来人。后发展为以色列的12个部落，因逃荒而迁居埃及。据传约公元前11世纪，以色列人在摩西率领下逃离埃及，在西奈山与上帝立约，将希伯来人的传统宗教发展为具有统一信条和礼仪的民族宗教。而后以色列人进入迦南，约公元前993年建立以色列王国，在京城耶路撒冷建造圣殿。

公元前933年，王国分裂为南部犹太和北部以色列两国。公元前722年，以色列国亡于亚述帝国，10个部落被放逐后在历史上销声匿迹。犹太国臣服外邦,在这一时期，一批先知起自民间，在严重的民族危机和社会矛盾面前，极力强调对唯一真神的崇拜，抨击注重外在仪式的祭司宗教，提出内在信仰和道德戒律，形成犹太教为先知传统。

公元前586年，巴比伦帝国攻陷耶路撒冷，焚毁圣殿，犹太人成为巴比伦之囚。在数十年流放生活中，他们的信仰集中于追忆和缅怀历史，反省上帝的诫命和律法。公元前538年，波斯帝国征服巴比伦，犹太人获释，返回耶路撒冷重建圣殿。

根据《圣经》的描写，希伯来人的祖先原来居住在巴比伦王国的乌尔附近，是一个游牧部落，可能和当地农业民族发生矛盾，向西迁徙到巴勒斯坦。后来又迁徙到埃及，成为古代埃及的附庸和奴隶民族，在摩西的带领下，逃出埃及，回到巴勒斯坦建立国家。希伯来人的国家被巴比伦王国消灭后，所有人被拘押到巴比伦（巴比伦之囚）。

至公元70年，罗马帝国攻占耶路撒冷，圣殿再度焚毁，犹太人流散各地，处于罗马帝国和波斯帝国统治之下。为适应各地不同的现实生活，犹太教内部需要对自古流传的律法经典重新解释。原来集中于圣殿的祭司献祭仪式已无法举行。各地出现的会堂，逐渐成为犹太人宗教生活的重心。精通律法的文士成为会堂的宗教导师，称拉比（师傅）。犹太教也因此称为拉比犹太教。拉比犹太教强调社会伦理、宗教礼仪和研习律法，尤为注重口传律法。

至2世纪末，犹太·哈纳西执掌巴勒斯坦犹太公会时期，将历来的口传律法条文汇编成《口传律法典》（密西拿），于3世纪初流传，5世纪扩充为口传律法汇编《塔木德》。由此演绎的一整套敬神作人的准则，成为犹太教社团一切行为的依据，不仅限于宗教，也包括法律和社会生活。伊斯兰教兴起后，各地犹太教社团有所复兴，巴比伦取代巴勒斯坦成为犹太教中心。

8世纪初，巴比伦学派的律法诠释被犹太人公认为强制性律法。巴比伦拉比学院不仅培训拉比，并成为立法机构，实际控制各地的犹太教社团。推行共同的律法传统及生活方式。10世纪末，犹太社团中形成变革潮流，部分人诉诸理性，发展了中世纪犹太教神学和哲学。代表人物摩西·迈蒙尼德编写一部条理分明的律法概要，以使信徒摆脱繁琐条文的束缚，适应新的社会生活。他将犹太教信仰归纳为13条，后被普遍接受，具有信条性质。另一些人则通过神秘信仰直接寻求宗教体验。形成中世纪犹太教神秘主义思潮，总称卡巴拉（传统）。

在中世纪，欧洲各国的犹太人被视为劣等民族，在宗教上受迫害、政治上没有任何政治权利和自由、在经济上受到种种限制。与他们的身体局限于“隔都”的高墙之内相适应,他们的精神和灵魂也只有沉醉传统的《塔耳慕得》学问的框架中。那时，犹太人居住的隔都犹如“国中之国”，而犹太人则成了所在国人民心目中的“外国人”。然而，随着1789年法国大革命的胜利，犹太人的状况才发生了根本的变化。欧洲各国的犹太人先后获得了公民权，享有了和其他民族一样的平等地位，这使他们拥有了做人的自由和尊严。多少个世纪以来梦寐以求的愿望终于在此时得到了实现，这是令他们最振奋、最扬眉吐气的时刻。这就是犹太史上所称的解放。解放把犹太人一下子置入一个前所未有的新的背景之下。使犹太人开始了一个崭新的时代。正是在这个意义上，著名的犹太学者族恩茨才说，犹太人中世纪的结束是以法国大革命为标志的。

至18世纪，东欧犹太下层民众中敬虔派兴起，称哈西德（虔诚者）运动。哈西德派反对过分专注忏悔，他们置律法于次要地位，仅承认拉比为信徒灵性指导。在信仰上依据喀巴拉著述，强调内心神秘体验，主张在不断地祈祷中泯灭自我，使灵魂与神直接相通；要求完全信赖神的纯善旨意，期待弥赛亚即将降临解救犹太人脱离苦难。与此同时，理性主义思潮在欧洲犹太人中兴起，称哈斯卡拉（启蒙），即犹太人的思想启蒙运动。

该运动并不反对犹太教，但否认传统生活方式及拉比权威，主张改革专重讲授口传律法的传统教育，提倡尊崇科学，吸收世俗文化，使社团生活现代化。该运动得到欧洲犹太商人支持并获得发展，嗣后演变为资产阶级民族主义的犹太复国主义。

18世纪的欧洲是一个理性主宰的时代,包括宗教在内的一切意识形态都要依据理性法庭的审判决定何去何从。犹太教当然也免不了这样的命运。同时，解放以后的犹太人首当其冲面临的是如何调整自己，使自己适应宗主国的社会、文化环境的问题。在这样的背景下，一场相对于欧洲来说是迟到了的犹太启蒙运动（哈斯卡拉）终于发生了。德意志帝国的摩西·门德尔松担当了启蒙的先驱。门德尔松开辟的启蒙运动所追求的目标有两个，一是“冲破隔都的禁锢，把犹太人改造成真正的欧洲人；另一方面，他又希望犹太人继续保持自己的民族特性”。然而这是一个不易兼得的两难。正是适应启蒙运动的目标的需要，德意志帝国犹太教内部率先实行了宗教改革。

改革的直接后果是犹太教的分裂。原来统一的传统犹太教逐渐分化出改革派、保守派,以及正统派；在20世纪的美国还从保守派中分化出了重建派。这些不同的宗教派别把犹太人划分成不同的阵营，从而导致了犹太人的分裂。这种局面一直持续。

基本教义

对于圣约的坚信，犹太人认为这就是上帝对他们的召唤，也是他们对世人的见证、他们的使命。但犹太教并不主张其他民族为了被救赎而必须接受她的宗教信仰和敬拜方式；这世界会因为它所行的而受审判，而不是因它所信的教条而受审判；所有公义的民族皆分享将要到来的和平世界。因此，犹太教并不是一个积极传教的宗教。犹太教堂所接受的改信者，必须遵照犹太教当局的规定，因为一个人改信犹太教并不只是简单的自我认定的事情。基本教义以摩西·迈蒙尼德于12世纪归纳的13条为核心：

1、创造主创造并主宰宇宙及一切受造之物。

2、创造主为独一无二真神。

3、创造主无形无体无相。

4、创造主是最先的，也是最后的。

5、创造主为唯一应受敬拜之主，此外别无可敬拜之物。

6、先知一切传述皆真实无妄。

7、摩西是先知中最伟大的一位。

8、律法为神向摩西所传，并无更改。

9、律法不可更易。

10、创造主洞察世人一切思想行为。

11、创造主予遵守律法者奖赏，对践踏律法者惩罚。

12、复国救主弥赛亚必将降临，应每日盼望，永不懈怠。

13、人死后将复活。

经典

犹太教（Judaism）中有三部典籍：第一部是《希伯来圣经》（又称《塔纳赫》），所有犹太人都要绝对忠诚地信奉它；《希伯来圣经》的前五卷书称为《托拉》（又称《律法书》、《摩西五经》），是其中最重要的著作。第二部是《塔木德》，它对《托拉》及犹太教经文中的“613条诫律”逐一做出了详尽解释。第三部是《米德拉什》。除《托拉》外。犹太教典籍多是一些阐释与评注式著作，由于编纂年代和地域的不同，常常出现相互包容和交叉评注现象。

《塔纳赫》

《塔纳赫》（希伯来语：תנ״ך‎，转写：Tanakh，有译作《泰纳克》），是犹太教正统版本的《希伯来圣经》，是犹太教的第一部重要经籍，后来的基督教称之为“希伯来圣经”或“旧约圣经”，但在犹太人来说，Tanakh显然并不是“旧的约”，而是始终如一的。塔纳赫是希伯来文תנ״ך的音译，这是三个单词开头字母的缩略字。

《塔纳赫》由三个部份组成，分别：

《妥拉》（Torah/希伯来文：תורה）：意思是“教导、训诲”，基督徒常常称其为律法书，一套共5卷，通称摩西五经。

《先知书》（Navim/Nevi'im/希伯来文：נביאים）：意思是“先知们”，共8卷，分上下两部份，记录了曾教导和带领犹太人的先知事迹。

《文集》（Ketuvim/Kh'tuvim/希伯来文：כתובים）：意思是作品集，共11卷，内容主要关于礼拜仪式、诗歌、文学、历史；在基督教文献中又称为《哈吉奥格拉法》（Hagiographa），意思是“圣录”。

整部《塔纳赫》共24卷，所以又称二十四书。而根据这三部份经卷名称的略语，组合了“Tanakh”“塔纳赫”作为典籍总称。

《塔纳赫》是犹太教的经籍，一般认为《塔纳赫》并不是在一个时期内产生，而是经过一段颇长时间写成。普遍认为是由巴比伦之囚时期开始直到公元前一世纪，在此段约240年的时间写成。全书由一批犹太圣哲和文士整理古代犹太教的历史典籍和律法文献，最后在公元100年前后经犹太教拉比在加姆尼亚（Jamnia）所举行的宗教会议中，正式确立为《塔纳赫》的定本。

《塔纳赫》主要以用希伯来文写成，而《文集》内有些晚期经卷是以亚兰文（希腊化时代的叙利亚地区官方语言）所写成。其主要内容围绕古代犹太人生活为主，而大部份都是记述犹太人被流放的历史，尤其强调流放的原因乃是犹太人背离了上帝的诫命，结果遭上帝惩罚而流放异地。

《塔纳赫》现在是世界上被翻译得最多的著作，当中一原因是《塔纳赫》被收纳为基督宗教经籍之一部分。但两者仍存分别，除基督宗教称《塔纳赫》为“旧约”外，《圣录》部分书卷的次序亦略有不同。不过，两者的内容上基本是一样的。

《塔木德》

《塔木德》（希伯来文：התלמוד‎，转写：Talmud），是犹太教认为地位仅次于《塔纳赫》的宗教文献。源于公元前2世纪至公元5世纪间，记录了犹太教的律法、条例和传统。其内容分三部分，分别是密西拿（Mishnah）——口传律法、革马拉（Gemara）——口传律法注释、米德拉什（Midrash）——圣经注释。

犹太教的拉比一向认为，犹太教的承传除了律法书以外，还有一本与之一同相传的口头传统习惯。塔木德就是这一本记载犹太人传统口耳相传的生活习惯的书。这本书可以分为二部份：密西拿、及革马拉。

塔木德内容一共二十卷，约一万两千多页，两百五十多万字。目前为止，已经被翻译成十二种文字。塔木德的内容主要分为三大部份，分别是《密西拿》、《革马拉》、《米德拉什》，自公元二世纪中期以来，由一代一代的犹太人分别以口头或文书纪录记录下来的行为及道德规范等，被全数收入犹太法律总集《密西拿》中，后来经过犹太学者对其中问题的讨论以及经过时代的演变，又有犹太学者编著成了《革马拉》，其后，又进一步补充而成了《米德拉什》。塔木德的内容讲述的包涵了人生各个阶段的行为规范，以及人们对人生价值观的养成，确立了犹太人在学习信仰、思想、典章生活规范上的遵行准则，是犹太人对自己民族和国家的历史、文化以及智慧的探索而淬炼出的结晶。